L’Autre : paradigmes des altérités du vivant en littérature de science-fiction (Partie 2) | Vivant et Interfaces d’Imagination

La vie selon qui ?

Deux possibilités existent : soit nous sommes seuls dans l’Univers, soit nous ne le sommes pas. Les deux sont également terrifiantes.
Arthur C. Clarke¹http://clarkeinstitute.org/arthur-c-clarke/quotable-arthur-c-clarke

En abordant la question de l’altérité extraterrestre (voir la première partie de cette introduction), on ne peut éviter de se confronter à un défi plus fondamental, qui est celui de savoir, en tout premier lieu, si l’être humain est capable de reconnaître la vie. Si sa définition du vivant n’est pas trop étriquée, de facto trop anthropocentrée pour qu’il puisse concevoir l’existence de formes de vie qui échappent à ses paradigmes conceptuels et biologiques établis – c’est-à-dire qui ne se conformeraient, ni à la biochimie basée sur le carbone, ni aux processus biologiques comme la reproduction, le métabolisme, la croissance, ou encore l’adaptation, la réaction aux stimuli, l’homéostasie…qui constituent les bases de la biologie terrestre.

Des théories comme celles de Darwin (L’Origine des espèces, 1859), Schrödinger (Qu’est-ce que la vie ?, 1944 – influençant ainsi la biologie moléculaire), François Jacob (La Logique du vivant, 1970), ou encore l’autopoïèse de Humberto Maturana et Francisco Varela (Autopoiesis and Cognition: The Realization of the Living, 1980), ont façonné notre compréhension du vivant en tant que système complexe capable de se maintenir et de se reproduire.

Ce questionnement, au cœur de la biologie et de l’astrobiologie, a pris une importance cruciale avec les recherches modernes en exobiologie et les découvertes de la sonde Cassini sur les lunes de Saturne et de Jupiter, telles que Titan et Europe. La mise en évidence de lacs de méthane liquide sur Titan, par exemple, a ouvert la voie à l’idée que la vie pourrait exister dans des conditions et avec des bases biochimiques très différentes de celles de la Terre. Des chercheur.ses comme Sarah Stewart Johnson et des équipes de la NASA, en collaboration avec l’Institut SETI, explorent l’idée de formes de vie avec des « signatures agnostiques », potentiellement basées sur le méthane ou le silicium, au lieu du carbone et de l’eau, bouleversant ainsi les critères traditionnels. Ces avancées soulignent les limites des définitions centrées sur la biologie terrestre et révèlent la nécessité de repenser notre conception de la vie au-delà de nos modèles habituels.

Sur terre, le cas spécifique des virus est souvent utilisé pour montrer que nos définitions conventionnelles du vivant sont loin d’être absolues et que certaines entités défient les critères classiques. Ils possèdent certains des critères du vivant, comme une information génétique (ADN ou ARN) et la capacité d’évoluer. Cependant, ils ne peuvent pas se reproduire seuls et n’ont pas de métabolisme propre, ce qui les place à la limite entre le vivant et le non-vivant. Alors que la science continue d’avancer, notamment avec l’essor spectaculaire de l’intelligence artificielle (IA) et des technologies de simulation de la vie artificielle… cette question, qui peut paraître simple, se révèle de plus en plus complexe. Et elle ne se limite plus à la biologie classique ou à la philosophie, mais s’étend à des domaines tels que la physique et les mathématiques pour des questions parfois très pragmatiques.

Pour répondre à ce besoin qu’à l’être humain d’élargir ses définitions du vivant, basées sur des paradigmes, phénomènes ou structures non encore envisagé. Le physicien américain Jeremy England propose depuis le début des années 2010, une vision unifiée de la vie et de l’auto-organisation basée sur la dissipation de l’énergie (et la réduction de l’entropie)²England Jeremy L., “Statistical physics of self-replication”. J. Chem. Phys. 28 September 2013; 139 (12), où la vie n’est pas une exception aux lois de la physique, mais une conséquence naturelle des principes thermodynamiques. Poussant plus loin, en 2020, les astrobiologistes Stuart Bartlett du California Institute of Technology, Pasadena, et Michael Wong, de l’université de Washington, à Seattle, ont proposé une approche³Stuart John Bartlett et Michael L Wong, “Defining Lyfe in the Universe: From Three Privileged Functions to Four Pillars”, Life, vol. 10, no 4, 16 avril 2020, p. 42 reposant sur quatre critères universels, inspirés par la thermodynamique, pour définir le vivant⁴Un être vivant “Lyfe” pourrait se résumer en une structure dissipative, autocatalytique, capable d’homéostasie et d’apprentissage.. Cette approche vise à comprendre « la vie telle qu’on ne la connaît pas ». Pour cela, ils ont préalablement introduit une distinction entre le concept de « Life » (la vie terrestre) et « Lyfe » (prononcé « loif »), une forme plus générale et théorique de la vie, qui pourrait se manifester dans l’univers sous des formes totalement différentes de celles   que nous connaissons (voir vidéo ci-après).

Sans refaire un cours d’histoire de la philosophie (que je serai bien incapable de mener), le concept de « vivant » a toujours été une question centrale pour les philosophe. Que ce soit parce qu’il touche aux grands questionnements de l’être, du changement, de l’organisation, de la conscience, de la morale et de la politique… ou par le fait, tout simplement, que l’être humain puisse se penser, en tant qu’être vivant, mais aussi en tant qu’espèce qui observe, interprète et transforme son environnement. Il permet ainsi à l’humanité de réfléchir à ses propres origines, à sa place dans le cosmos et à sa relation avec les autres formes de vie qui l’entoure sur son monde, mais aussi sur d’autres mondes hypothétiques.

Dès le VIe siècle av. J.-C., Anaximandre postule pour l’existence d’un cosmos infini (qui ouvre implicitement la possibilité d’autres mondes) et dans le cadre d’un matérialisme atomiste, Épicure (IVe-IIIe siècles av. J.-C.) et Lucrèce (Ier siècle av. J.-C.) suggèrent qu’il existe une infinité de mondes dans l’univers qui peuvent contenir des êtres vivants, car les mêmes lois naturelles s’appliquent partout. En interrogeant la nature et la diversité du vivant, les philosophes ont été conduits à penser l’altérité.

A travers la différence entre l’homme et l’animal, puis en élargissant cette réflexion à des vivants non terrestres ou non humains, ouvrant la voie à des spéculations sur la vie extraterrestre ou les formes de vie artificielles.

Interfaces d’Imagination

Pour les scientifiques comme pour les écrivains de science-fiction, l’enjeu réside dans la capacité à concevoir des formes de vie qui échappent aux définitions conventionnelles. Bien que leurs finalités diffèrent, tous deux doivent dépasser les cadres établis par les connaissances scientifiques actuelles sur la vie. Tandis que les scientifiques cherchent à développer des critères permettant de reconnaître le vivant partout où il pourrait être, certains écrivains conçoivent des formes de vie si radicalement distinctes qu’elles incarnent une « altérité irréductible » – une étrangeté qui, bien qu’incomparable aux références humaines, demeure néanmoins compréhensible pour le lecteur (Simon Bréan, “L’altérité au prisme de la polytextualité : les artefacts science-fictionnels de Points chauds (Laurent Genefort)”, ReS Futurae, n°16, 2020).

Imaginer l’inimaginable et, surtout, parvenir à le transmettre, c’est là tout l’oxymore, voire le paradoxe de la science-fiction la plus spéculative (quel que soit le sujet abordé d’ailleurs). Pour prendre un exemple simple : s’il est impossible de visualiser ou d’imaginer une couleur qui n’existe pas, ou que nous ne percevons pas dans notre spectre visible (comme les infrarouges et ultraviolets), un auteur peut évoquer les sensations que cette couleur inconnue pourrait susciter, la manière dont elle altérerait notre perception du monde, ou les effets qu’elle pourrait avoir sur des personnages humains.

L’écrivain et théoricien canadien Darko Suvin à proposé la notion de “novum”, centrale en science-fiction, désignant un élément nouveau et étranger au monde réel  (Suvin, Darko. “Metamorphoses of Science Fiction: On the Poetics and History of a Literary Genre”. Yale University Press, 1979). Il développe notamment le concept de “distanciation cognitive” pour désigner une technique littéraire qu’il observe chez les auteurs de science-fiction. Cette dernière introduit un écart perceptuel entre le lecteur et le monde humain tout en maintenant des points de connexion. Elle permet non seulement d’élargir l’imaginaire du lecteur face à des réalités hypothétiques, mais elle instaure également un jeu dialectique entre proximité et étrangeté. Les formes de vie imaginées par les auteurs se situent donc dans un entre-deux, une liminalité qui questionne nos propres présupposés et conditionnements culturels, redéfinissant la notion même de vie et d’intelligence dans une perspective élargie et spéculative.

De son côté, Irène langlet,  professeure de littérature contemporaine à l’université Gustave Eiffel et Directrice de la revue “ReS Futurae”, affirme dans son ouvrage “La Science-fiction : Lecture et poétique d’un genre littéraire”, que la science-fiction a souvent été abordée sous l’angle des idées plutôt que de son “fonctionnement verbal, textuel, scriptural et littéraire”, ce qui a conduit à négliger sa “mécanique interne”… Elle développe notamment la notion d’altérités lexicales : des néologismes et termes inventés qui esquissent des concepts qui seraient trop éloignés de notre référentiel humain. Ces altérités lexicales ajoutent une couche de complexité cognitive, permettant au lecteur d’entrer en contact avec des notions totalement nouvelles, que le langage humain peine à cerner. Cette approche lexicale est cruciale pour suggérer une étrangeté cognitive qui transcende notre réalité, enrichissant l’expérience du lecteur d’une véritable distance intellectuelle et sensorielle.

Par une série de procédés subtils, les auteurs et autrices construisent donc ce que j’appellerai, pour simplifier, des « interfaces d’imagination » : des passerelles sensorielles et psychologiques qui ouvrent un accès partiel à l’inconnaissable. Ces descriptions de sensations et d’effets psychologiques permettent aux lecteurs d’entrevoir, presque de toucher, les implications d’une altérité radicale.

Dans ce chapitre, je n’ai évoqué jusqu’ici que l’étrange/r le plus éloigné de nous, celui qu’il nous est difficile de conceptualiser. Mais certaines œuvres nous parlent de différences plus fines et plus ténues, des espaces sensibles qui viennent perturber de façon subtile ce que l’on tient pour acquis, que ce soit dans nos certitudes intimes et culturelles, notre rapport à la ‘réalité’, notre perception du temps et de l’espace, nos schémas de pensée, et parfois même jusqu’aux bases de nos croyances les plus fondamentales.